4. 卫生现代性与感官压抑时代:“香气”的祛魅与功能化转向。
· 随着现代卫生观念的普及和微生物学的建立,强烈的体味与“瘴气”被视为不洁与疾病的来源。“无味”或“清淡的清洁气味”(如肥皂香)成为新的“文明”标准。香气从通神、治疗的崇高地位跌落,一方面被“除臭”工业压制,另一方面被“香水”工业改造为一种纯粹的、个人化的装饰性感官享受与社交礼仪。
5. 体验经济与神经美学时代:“香气”作为品牌灵魂与情感算法的入口。
· 当代,香气被品牌战略(酒店、零售、汽车)、营销心理学和神经科学高度工具化。特定的“标志性香氛”被精心设计,用于塑造品牌个性、延长顾客停留时间、直接触发情感记忆以促进消费。香气成为一种可被算法分析与合成的“情感触发代码”,深度嵌入体验经济的逻辑。
· 关键产出:
我看到了“香气”概念的“意义沉降与功能异化史”:从 “人神交通的崇高媒介”,到 “身心疗愈的天然药石”,再到 “世俗权力的炫耀性符号”,随后在卫生现代性中被祛魅并分裂为“需要消除的体味”与“可供消费的香水”,最终在数字时代演变为 “可被精密计算与部署的神经营销工具与情感数据”。其轨迹是从通灵的、整合性的神圣力量,逐渐降维为被规训的、可分割的、可被资本编码的感官消费品。
第三层:权力层剖析——“香气”的操作系统
· 服务于谁:
1. 全球香料贸易与香水工业资本: 从历史上残酷的殖民香料贸易,到当今价值千亿的奢侈品香水集团,香气(及其原料)一直是资本积累的核心商品之一。它通过创造“欲望”而非满足“需求”来盈利,依赖讲故事、塑造稀缺、关联身份来维持高溢价。
2. “嗅觉得体性”的社会规训: 社会建构了一套关于“好气味”与“坏气味”的等级制度。身体(尤其是女性、劳工的身体)被要求管理自身的“自然气味”,以符合“文明”、“专业”、“有吸引力”的标准。“香气管理”成为一项强制的、常被内化的身体规训,用于区隔阶层、性别与种族(历史上,某些体味曾被种族化描述)。
3. 品牌与零售空间的注意力经济: 商场、酒店、书店通过扩散特定的“情境香氛”,无形地调控顾客的情绪、认知与行为(如放松、兴奋、延长停留),从而最大化消费潜力。香气成为操控空间体验与消费决策的 “氛围专政”的温柔工具。
4. 健康与纯洁意识形态: “清新”、“洁净”、“天然”的香气被广告与主流话语关联于健康、道德与家庭价值。这推动了从抗菌肥皂到“无毒”家居香氛的消费,同时也将不符合该香气标准的人或环境,隐性标记为“不健康”、“不道德”或“危险”。
· 如何规训我们:
· 将“自然体味”病理化与污名化: 通过广告与社交叙事,将人的自然生理气味建构为 “需要被掩盖和消除的尴尬问题”,制造持续的自我监控与消费需求。
· 创造“嗅觉阶层”的攀比: 将香气的“品质”(通常与价格、品牌、稀有度挂钩)与个人品味、社会地位深度绑定,驱动人们通过消费更“高级”的香气来进行身份竞争与区隔。
· 私有化与商品化空气体验: 将原本公共、共享的空气,通过香氛产品切割为可被私人购买和定义的“领地”。这削弱了我们对公共空间嗅觉景观的共有权与塑造权。
· 利用香气的潜意识渗透性: 香气绕过理性的前额叶皮层,直抵情绪与记忆中枢。商业与权力系统利用这一点,在我们毫无觉察的情况下,植入情感联想与行为暗示,实现更隐蔽的操控。
· 寻找抵抗:
· 恢复“嗅觉主权”: 有意识地觉察环境中的气味,区分哪些是自然的、哪些是人为添加的、哪些令你舒适、哪些令你不安。重获对自己嗅觉感受的信任与解释权,而非被动接受商业香氛的设定。
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